Belajar Diam di Tengah Banyak Pengetahuan (Catatan untuk Sesama Fasilitator)

 

Seorang pendamping bisa menguasai seluruh istilah pemberdayaan, hafal metodologi partisipatif, dan rapi menyusun laporan. Namun semua itu bisa kehilangan makna jika ia lupa satu hal paling mendasar: mengenali dirinya sendiri. Tanpa kesadaran diri, kehadiran pendamping tidak menumbuhkan; ia hanya mengarahkan, diam-diam menguasai dengan bahasa yang terdengar santun.

 

Kesadaran diri bukan sekadar tahu apa yang kita pikirkan atau rasakan, tetapi keberanian untuk jujur pada mengapa kita berpikir dan merasa demikian. Dalam psikologi humanistik, Carl Rogers menyebutnya congruence—keselarasan antara batin dan tindakan. Ketika retak, pendamping terlihat peduli, tetapi sesungguhnya sedang memuaskan ego. Kepedulian pun berubah menjadi panggung, dan warga sekadar menjadi latar.

 

Pendamping yang kehilangan kesadaran diri mudah tergelincir menjadi pusat kebenaran. Ia datang membawa program, lalu tanpa sadar membawa rasa lebih tahu. Paulo Freire mengingatkan bahwa relasi semacam ini adalah penindasan halus: manusia tidak lagi diperlakukan sebagai subjek berpikir, melainkan objek yang harus mengikuti. Pendampingan yang kehilangan kesadaran diri akan selalu gagal memerdekakan, meski dibungkus niat baik.

 

Yang paling merusak kesadaran diri bukan ketidaktahuan, melainkan pembenaran. Kritik dianggap gangguan, penolakan warga ditafsir sebagai ketidakmampuan mereka memahami konsep. Pendamping berhenti mendengar dan mulai menyusun dalih. Padahal, Donald Schön menegaskan profesional sejati lahir dari kemampuan merefleksikan praktik sendiri—termasuk kesalahan dan kegagalan.

 

Kesadaran diri juga kerap runtuh oleh kelelahan emosional yang tidak diakui. Target menumpuk, tekanan administratif, minim ruang aman untuk jujur membuat banyak pendamping menyimpan luka batin. Luka ini tidak hilang, hanya berubah: nada bicara dingin, empati menipis, relasi menjauh. Psikologi menyebutnya compassion fatigue—kelelahan peduli yang sering disangkal atas nama profesionalisme.

 

Ketergantungan pada validasi luar juga menggerogoti batin. Pujian atasan, pengakuan forum, citra “pendamping ideal” perlahan menggantikan suara nurani. Abraham Maslow mengingatkan: kebutuhan penghargaan yang tidak ditopang aktualisasi diri melahirkan pribadi defensif yang gemar mengontrol. Dalam pendampingan, kontrol sering disamarkan sebagai bimbingan.

 

Kesadaran diri mengajarkan pendamping memberi jeda. Jeda sebelum bereaksi. Jeda untuk bertanya: apakah aku sedang mendampingi, atau sedang ingin diakui? Jeda untuk menyadari masyarakat bukan ruang kosong yang menunggu diisi, melainkan kehidupan yang telah lama bertumbuh. Dalam tradisi spiritual, jeda ini dikenal sebagai muhasabah; dalam praktik kontemporer, ia disebut kehadiran penuh. Hakikatnya sama: kembali pada kejujuran batin.

 

Perubahan sejati bekerja seperti proses menetaskan telur ayam. Kehidupan dalam telur tidak lahir karena cangkangnya dipecahkan dari luar, tetapi karena daya hidup yang matang dari dalam. Jika cangkang dipaksa pecah terlalu cepat, yang keluar bukan kehidupan, melainkan kematian. Pendampingan pun demikian. Perubahan yang dipaksakan melalui program, target, atau ambisi, menumbuhkan ketergantungan, bukan kemandirian.

 

Di titik paling sunyi itu, pendamping belajar merendah. Meletakkan ego, menurunkan suara batin yang ingin merasa paling benar, dan bertanya jujur: apakah aku sedang menghangatkan proses tumbuh, atau memecahkan cangkang terlalu cepat? Pertanyaan ini tidak nyaman, tetapi darinya lahir kesadaran.

 

Al-Qur’an mengingatkan:

 

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan suatu kaum sampai mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri” (QS. Ar-Ra‘d: 11)

 

Ayat ini bukan hanya pesan bagi masyarakat yang didampingi, tetapi peringatan bagi pendamping itu sendiri. Perubahan tidak bisa dipercepat, dipaksakan, atau dititipkan dari luar.

 

Maka pendampingan, pada akhirnya, adalah menjaga suhu, bukan memecahkan cangkang; menemani proses, bukan menggantikan kehidupan. Pendamping hanya memastikan ruang tetap hangat dan aman, sementara perubahan bertumbuh dari dalam. Di hadapan Tuhan, pendamping yang paling diterima bukan yang paling banyak mengubah orang lain, melainkan yang paling jujur menahan diri—agar setiap perubahan yang lahir benar-benar hidup, bermartabat, dan berasal dari dalam.